Le emozioni in Medicina Cinese

Le emozioni, secondo Medicina Tradizionale Cinese (MTC), sono forze vive, energie che attraversano il nostro corpo, un po' come fa il vento che sfiora la superficie di un lago, talvolta increspandolo, altre volte calmandolo. Queste energie replicano dentro di noi la danza tra il Cielo e la Terra, che si manifesta attraverso lo scorrimento del Qi che attraverso i meridiani, influenzando organi, tessuti e persino il nostro spirito (Shen). In questo universo di energie, ogni emozione è legata a un organo principale e al suo sistema energetico, portando con sé il potenziale per l’armonia o il disordine.

Le emozioni e i cinque organi principali

• La Rabbia e il Fegato
  La rabbia è come il vento impetuoso che scuote gli alberi: improvvisa, travolgente, ma anche necessaria per spingere il cambiamento. In MTC, la rabbia colpisce il fegato, che governa il libero fluire del Qi. Quando il Qi del fegato ristagna, si possono sviluppare tensioni muscolari, mal di testa e disturbi digestivi.

Punti di agopuntura per armonizzare la rabbia:

• Liv3 (Tai Chong): Situato sul dorso del piede, tra il primo e il secondo metatarso, è noto come il "grande passaggio", capace di sbloccare il flusso del Qi.
• GB34 (Yang Ling Quan): Sotto il ginocchio, sulla parte laterale, è il punto maestro dei tendini, simbolo di flessibilità e adattamento.
• PC6 (Nei Guan): Sul braccio interno, a due cun sopra il polso, calma la mente e facilita la comunicazione tra cuore e fegato.

• La Gioia e il Cuore
  La gioia è il fuoco che illumina il buio, ma un fuoco troppo intenso può consumare. In MTC, la gioia eccessiva o la sua mancanza perturbano il cuore, sede dello Shen. Disturbi del sonno, palpitazioni e ansia possono derivare da un cuore fuori equilibrio.

Punti di agopuntura per il cuore e la gioia:

• HT7 (Shen Men): Sul polso interno, il "Cancello dello Spirito" calma e nutre lo Shen.
• PC8 (Lao Gong): Nel centro del palmo, il punto del "lavoro e dell'espressione" dissipa il fuoco interno.
• CV14 (Ju Que): Sulla linea mediana del torace, connette il cuore con il flusso della vita.

• La Preoccupazione e la Milza
  La preoccupazione è come un peso che opprime, rallentando il flusso del Qi. Essa colpisce la milza, che in MTC governa la trasformazione e il trasporto, portando a stanchezza, gonfiori e disturbi digestivi.

Punti di agopuntura per la milza e la preoccupazione:

• SP6 (San Yin Jiao): Tre cun sopra il malleolo mediale, punto di incontro dei tre meridiani yin della gamba, riequilibra il centro.
• ST36 (Zu San Li): Sotto il ginocchio, "il punto delle tre distanze" sostiene l'energia vitale.
• CV12 (Zhong Wan): Tra l'ombelico e il diaframma, il "centro dello stomaco" tonifica la milza.

• La Tristezza e i Polmoni
  La tristezza scende su di noi come la nebbia che avvolge la terra, restringendo il respiro e chiudendo il petto. I polmoni, che governano il Qi e il respiro, ne risentono, portando affanno, debolezza e malinconia.

Punti di agopuntura per i polmoni e la tristezza:

• LU7 (Lie Que): Sopra il polso, vicino al pollice, apre il petto e favorisce il respiro.
• LU1 (Zhong Fu): Nel torace, vicino alla clavicola, il "grande magazzino" nutre i polmoni.
• CV17 (Shan Zhong): Al centro del torace, il "mare del Qi" scioglie il nodo della tristezza.

• La Paura e i Reni
  La paura è un'acqua che si ritrae, privando il rene del suo potere di sostenere la vita. I reni, sede del Jing (essenza), governano il coraggio e la stabilità. Quando la paura li consuma, si manifestano debolezza, dolori lombari e insicurezza.

Punti di agopuntura per i reni e la paura:

• KI3 (Tai Xi): Tra il malleolo mediale e il tendine d'Achille, è la sorgente della forza vitale.
• KI1 (Yong Quan): Sulla pianta del piede, il "pozzo che zampilla" radica e calma.
• BL23 (Shen Shu): Sotto la seconda vertebra lombare, nutre il Jing e rafforza i reni.

Le emozioni e le discipline olistiche

Oltre all’agopuntura, discipline come il Qi Gong e il Taiji giocano un ruolo fondamentale nell’armonizzazione delle emozioni. Il Qi Gong, attraverso movimenti lenti e respiro consapevole, aiuta a trasformare la rabbia in creatività, la tristezza in comprensione e la paura in fiducia. Il Taiji, con le sue sequenze fluide, ripristina il bilanciamento tra yin e yang, permettendo al corpo e alla mente di danzare con l’universo.

Conclusione

Le emozioni, in MTC, non sono né buone né cattive; sono il linguaggio segreto della nostra energia interna. Saperle ascoltare e trattare, attraverso l’agopuntura e altre pratiche olistiche, non solo porta guarigione, ma apre la porta a una vita più piena, in sintonia con la melodia del cosmo.

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