Armonia e disarmonia secondo la Medicina Cinese

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, la malattia nasce da un modo di vivere sbagliato, lontano dalle leggi naturali che governano l’universo. L’uomo vive tra Cielo e Terra; la sua salute fisica, mentale e spirituale dipende dalla relazione profonda con queste due realtà.

In tale visione l’essere umano conquista la sua salute; uso questo termine per evidenziare il fatto che il pensiero medico cinese vede l’armonia psicofisica come una crescita graduale, che l’individuo realizza avvicinandosi sempre di più al ritmo scandito dalla natura.

Il concetto di malattia è legato al principio dell’equilibrio. L’uomo ha una struttura energetica complessa:

1. energia fisica
2. energia mentale
3. energia emotiva
4. energia spirituale

Quando questi quattro livelli di energia sono in armonia fra loro abbiamo l’unione mente - corpo - spirito, che sarà la struttura portante della salute e della vitalità.

Da questo incontro energetico salutare nasce una vita equilibrata, dove il movimento, il riposo, l’alimentazione, la sessualità sono in armonia con le esigenze soggettive dell’individuo.

Per mantenere la salute l’uomo deve creare un ritmo armonico tra la sua espressione particolare e quella generale del mondo esterno; deve quindi sviluppare un modo di vivere che si avvicini sempre di più alle leggi cosmiche, adattando il suo mondo interiore a quello esteriore.

Nella Medicina Tradizionale Cinese ogni organo ha un aspetto spirituale, mentale ed emotivo; l’eccesso o la carenza di un particolare sentimento altera la funzionalità dell’organo e quindi di tutto il sistema mente - corpo - spirito; ma anche una problematica organica dovuta a fattori climatici esterni o ad una dieta errata altera le funzioni organiche, quindi, di nuovo, l’ aspetto emotivo e spirituale.

Vediamo così che la malattia nasce da un atteggiamento mentale sbagliato che si cristallizza nel tempo danneggiando l’organo interessato e da un qualsiasi fattore esterno che compromette la funzione organica.

Dopo questa breve premessa è facile intuire che la persona, nella quotidianità, costruisce o distrugge la sua salute, nel senso che più il suo modo di vivere è in sintonia con le leggi naturali e spirituali e più il suo benessere sarà reale.

Un cedimento della condotta porta una perversione del pensiero e del movimento energetico interno; così l’uomo perde il contatto con la sua guida interiore (Cuore) e con il tempo la vitalità diminuirà.

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, l’uomo è composto da tre elementi fondamentali, che vengono chiamati i Tre Tesori :

1) JING (ESSENZA)

2) QI (ENERGIA)

3) SHEN (MENTE-SPIRITO)

1) JING (ESSENZA):

L’essenza precede l’individuo, è qualche cosa che forma, plasma e nutre tutti gli aspetti dell’essere.

L’uomo viene generato dall’ unione del Cielo con la Terra, o meglio dalla virtù del Cielo che feconda l’aspetto più materiale della persona (yin) e dal movimento della Terra che rende concreta tale unione.

L’Essenza (Jing) è il frutto di questo connubio, dà radicamento all’essere e a tutto quello che esiste nel mondo. Nel cuore della persona è quel senso di nostalgia per la luce delle stelle.

Nel Ling Shu (Perno Spirituale) si dice: “Ciò che viene prima della vita è ciò che chiamiamo Essenza”.

L’ essenza del Cielo crea la struttura fisica, animica ed energetica dell’uomo che seguendo il ritmo della Terra si ordina secondo il volere del Cielo.

Possiamo dire che l’individuo è un soffio tra Cielo e Terra.

Nell’essere umano questa Essenza (Jing) ha due aspetti: Jing del Cielo Anteriore e Jing del Cielo Posteriore.

JING DEL CIELO ANTERIORE

E’ la condensazione delle energie cosmiche che creano l’uomo, la nostra scintilla Divina che ci sostiene per tutta la vita.

Questa luce vitale è il prodotto delle energie sessuali dei nostri genitori al momento del concepimento, la nostra eredità cromosomica.

Il Jing del Cielo Anteriore determina la costituzione energetica e fisica, caratterizzando la personalità innata dell’uomo.

JING DEL CIELO POSTERIORE

Si sviluppa dopo la nascita ed è il prodotto della assimilazione e trasformazione di cibo, aria e acqua.

Questo Jing comprende tutto il nutrimento dell’essere, anche quello affettivo, e a differenza di quello del Cielo Anteriore può essere incrementato con una corretta igiene di vita.

I due Jing hanno sede nei reni e controllano l’aspetto costitutivo ed energetico di base dell’uomo.

2) QI (ENERGIA-SOFFIO):

il Qi è un tipo di energia che viene prodotta dalla trasformazione e dalla attivazione del Jing.

Il Qi si sviluppa nell’uomo attraverso i processi di assimilazione delle energie esterne ed interne (Jing) e poi si diffonde in tutto l’organismo attraverso il sistema dei canali energetici (meridiani).

LE FUNZIONI PRINCIPALI DEL QI

1. MUOVERE: attiva la circolazione sanguigna
2. SCALDARE: controlla la termoregolazione del corpo
3. PROTEGGERE: difende l’organismo dalle influenze esterne
4. TRASPORTARE: diffonde in tutto il corpo le sostanze vitali.

Così si intuisce che la salute non è altro che l’armoniosa diffusione di questa energia che nutre l’essere in tutti i suoi aspetti.

3) SHEN (SPIRITO):

Gli Shen sono una vibrazione pura e sottile che nasce dal mistero originale (Cielo-padre); l’uomo percepisce questa forza nel cuore e si lascia guidare da essa tramite l’intuizione.

Gli Shen orientano il destino individuale, sono l’aspetto spirituale del Cielo che trova dimora nei cinque organi.

Gli Spiriti sono l’infinito che radicandosi nell’uomo colorano e guidano la sua vita; gli permettono di esprimere e vivere la sua reale personalità.

La vibrazione del Cielo guida l’individuo verso la felicità, è la luce brillante negli occhi di un uomo saggio.

Si ringrazia Felipe Guerra in qualità di autore e fonte delle informazioni tecniche qui descritte.
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