I sei livelli del Qi

Imperatore Giallo: "La terra è sotto il cielo?"

Qibo: "La terra è sotto gli umani, ma è sospesa nello spazio".

Imperatore Giallo: "Come mai non cade?"

Qibo: "Il Grande Qi dell'universo la tiene in sospeso nello spazio. Il qi secco la secca, il qi caldo la vaporizza fino alla maturità, il qi vento la fa muovere, il qi umido la inumidisce, il qi freddo la rende solida e il qi fuoco la riscalda. Vento e freddo, quindi, sono sotto, secco e caldo sono sopra, l'umido è al centro e il fuoco vaga in mezzo. Così i sei qi penetrano la terra e in questo modo la trasformazione della materia è iniziata dal vuoto".

A seconda della quantità di yin qi o yang qi coinvolta, venivano ulteriormente differenziati in yang minore (shaoyang), yang maggiore (taiyang) e luminosità yang (yangming), e rispettivamente, yin minore (shaoyin), yin maggiore (taiyin) e yin esaurito (jueyin). (Vedi Neijing Suwen , (capitolo 66, "Il grande trattato sui modelli originali del movimento universale").

Imperatore Giallo: "Cosa significa quando si dice che c'è più o meno qi e di conseguenza c'è una prosperità o un decadimento della forma materiale?"

Qibo: "Sia lo yin qi che lo yang qi si trovano in quantità diverse e perciò parliamo dei tre yin e dei tre yang".

È evidente da questo e da altri passaggi del Neijing che i sei qi costituiscono uno stadio evoluto del concetto di yin e yang. Il capitolo 6 del classico mediale, intitolato " Yin yang lihe lun " (Trattato sui movimenti di apertura e chiusura di Yin e Yang), è interamente dedicato a spiegare come la teoria di yin e yang tragga vantaggio dall'essere differenziata nel sistema dei "tre yin e tre yang" (sanyin sanyang), come i sei qi - e anche in un contesto microcosmico, i loro sistemi di canali associati - erano originariamente indicati. Il passaggio conclusivo di questo capitolo dice:

"Pertanto, il modo in cui si verifica l'espansione e la chiusura delle tre funzioni yang è il seguente: taiyang apre, yangming chiude e shaoyang funge da cerniera. Queste tre funzioni del canale devono lavorare insieme all'unisono, coprendosi strettamente a vicenda e impedendo così la (tendenza yang di) fluttuare via.

In altre parole, per dimostrare la natura fluida ed eterna del movimento di apertura e chiusura di yin e yang, gli antichi cosmologi differenziarono lo yang, o aspetto espansivo di questo movimento ciclico, in tre aspetti funzionali, paragonando l'intera fase yang al processo di apertura di una porta.

In questo processo, l'apertura della porta è descritta come taiyang, mentre il meccanismo di controllo incorporato che assicura che la porta non continui ad aprirsi per sempre, in sostanza, regnando nella funzione di apertura, è descritto come yangming; entrambi ruotano attorno a una funzione di cerniera centrale chiamata shaoyang.

Allo stesso modo, l'intera fase yin o contrazione è paragonata alla chiusura di una porta, con l'inizio del movimento di chiusura descritto come taiyin, mentre il meccanismo di controllo incorporato che assicura che la porta non continui a chiudersi per sempre è descritto come jueyin; entrambi ruotano attorno a una funzione di cerniera centrale chiamata shaoyin.

 

I classici ci incoraggiano a considerare queste sei categorie con nomi per le diverse fasi di un respiro celeste gigante, che influenza direttamente i modelli meteorologici, la crescita delle piante e lo sviluppo delle malattie sulla terra.

Questa è la base della parte più complessa e sofisticata dell'antica scienza cinese, chiamata teoria wuyun liuqi.

 

Ogni anno ha un diverso qi in predominanza, con diverse riverberazioni nei regni del materiale e del fisiologico.

Nella lingua del Neijing , alla fonte delle influenze celesti c'è l'invisibile qi radice del Cielo che si è suddiviso in "sei qi sorgente" (liuyuan); e in superficie c'è il quadrante celeste che è stato diviso in sei segmenti in cui hanno luogo le sei fasi successive di trasformazione (liujing). Di conseguenza, sono state stabilite le seguenti associazioni tra le influenze radice invisibili (ben) e i fenomeni di superficie osservabili (biao):

I sei qi e le fasi associate di trasformazione energetica sono a loro volta strettamente collegati ai cinque movimenti celesti (wuyun), che rappresentano la totalità dei movimenti celesti classificati tramite le posizioni dei cinque pianeti.

I sei qi sono quindi collegati alle cinque fasi e le loro associazioni concrete sono le seguenti:

Zhang Zhongjing ( II secolo d.C.) utilizzò questo antico metodo di descrizione e previsione degli intricati modelli meteorologici dell'universo per creare il classico approccio diagnostico che oggi è noto come "differenziazione in sei stadi (o strati o percorsi)" (liujing bianzheng).

In quello che è forse l'atto di creazione individuale più importante nella storia della medicina cinese, Zhang riassunse le sue esperienze cliniche nel classico originale in sei stadi che in seguito fu diviso in due parti, lo Shanghan zabing lun (Il trattato sui disturbi causati dal freddo e disturbi vari).

Come tutti i concetti fondamentali della medicina cinese, l'approccio di Zhang era guidato dall'antica convinzione che tutti i processi microcosmici seguono dei precedenti energetici che si svolgono nella sfera macrocosmica.

Basandosi sulla teoria del Neijing secondo cui i cinque movimenti celesti e i sei qi sono la radice invisibile di tutte le trasformazioni materiali in natura che possono essere osservate, misurate e classificate attraverso l'osservazione dei fenomeni di superficie e che di conseguenza i movimenti interrelati delle cinque reti di organi sono alla base di tutti i processi fisiologici e patologici che possono essere osservati e classificati attraverso l'ispezione della superficie del corpo.

Zhang ha creato un sistema clinico di diagnosi e terapia altamente efficace.

 

Lo Shanghan lun è organizzato in sei sezioni.

Ogni sezione riguarda la diagnosi e il trattamento di vari squilibri nella rispettive fasi di trasformazione fisiologica del qi. Il Capitolo Taiyang, ad esempio, descrive le varie manifestazioni della Sindrome di Taiyang, che è un blocco dei processi fisiologici del corpo che sono di qualità taiyang (come il sole: dispersione verso l'esterno, apertura dei pori, riscaldamento della superficie), hanno luogo nello strato taiyang (superficie corporea) e sono strettamente associati ai canali taiyang (vescica e intestino tenue) che corrono lungo i confini più esterni del corpo fisico (sia i canali dell'intestino tenue che della vescica sono situati sulla superficie più laterale, verso l'esterno/yang delle superfici esterne del corpo).

L'ingegnoso sistema di Zhang Zhongjing segna per la prima volta in certi sintomi e impulsi che portano a una diagnosi, che porta direttamente a un trattamento specifico, il sogno di ogni praticante di medicina cinese. Il formato, descritto attraverso l'esempio del suo capitolo di apertura del taiyang, è il seguente: taiyang, in correlazione alle forze macrocosmiche con lo stesso nome, è descritto come una certa forza fisiologica nel microcosmo del corpo. Quando questa forza viene ostruita patologicamente, spesso da forze macrocosmiche eccessive della stessa qualità (la sindrome di taiyang, ad esempio, è causata dall'invasione esterna del freddo taiyang), allora si verifica un modello di sindrome con lo stesso nome, ovvero la sindrome di taiyang.

Faceva parte del genio di Zhang Zhongjing creare marcatori materiali altamente precisi sotto forma di impulsi e sintomi chiave simbolici.

In questo contesto, il termine simbolico significa che mentre c'è una dimensione letterale in questi segni e sintomi, una data sindrome non è affatto limitata alla visualizzazione di questi sintomi.

Poiché teoricamente tutte le malattie possono essere classificate all'interno del sistema delle sei conformazioni, ci sono migliaia di potenziali sintomi, rendendo impossibile per Zhang menzionarli tutti. Pertanto, ha dovuto sceglierne alcuni che catturassero l'essenza di una sindrome specifica, indipendentemente dal fatto che qualcuno li manifesti effettivamente o meno.

Il riconoscimento di questa essenza rimane misterioso per molti praticanti fino a oggi e deve essere completamente sbloccato nella trasmissione diretta da insegnante a discepolo nel contesto clinico effettivo.

I sintomi che definiscono la sindrome del Taiyang, ad esempio, sono direttamente dedotti dalla fisiologia e dalla posizione del processo taiyang di trasformazione del qi.

Secondo la linea cruciale del "Capitolo Taiyang" nello Shanghan lun, sono: "polso fluttuante, torcicollo e febbre accompagnata da brividi".

Un polso fluttuante indica che l'energia del corpo è più attiva nello strato superficiale del corpo in cui si è verificato il danno.

I sintomi standard del torcicollo e mal di testa indicano che il flusso di energia nei canali taiyang è ostruito.

 

La selezione esemplare del collo e della testa (il luogo in cui entrambi i canali convergono) riflette lo stile di comunicazione simbolico di un'epoca in cui i tecnicismi della scrittura erano noiosi e solo le informazioni più rappresentative venivano scritte.

Il mal di schiena (lungo il canale della vescica) e il dolore alla spalla (sul canale dell'intestino tenue), ad esempio, sono anche tipici sintomi taiyang, ma non sono menzionati nella definizione di base della sindrome dello Shanghan lun .

Inoltre, il sintomo esemplare della sensazione di freddo fa riferimento a al significato originario della trasformazione del taiyang a livello cosmico, in cui è stabilita una relazione vincolante tra il qi della radice fredda e i fenomeni del taiyang in superficie, e di conseguenza al fatto che la sindrome del taiyang è fondamentalmente causata da una sovraesposizione al freddo esterno, o da un'insufficienza dell'attività interna del taiyang (riscaldamento superficiale), o da una combinazione di questi.

La designazione di una malattia come Sindrome del Taiyang, quindi, fornisce una serie di informazioni utili che vanno oltre la metodologia dell'approccio delle cinque fasi:

La funzione fisiologica del taiyang del corpo si manifesta sulla superficie corporea, specialmente lungo la colonna vertebrale, poiché è principalmente qui che circola il qi protettivo del taiyang (derivato dalla trasformazione del qi prenatale).

Il freddo esterno stimola generalmente questo processo trasformativo (relazione radice/causa)—da qui la pratica salutare dell'idroterapia dell'immersione fredda per aumentare la circolazione—facendo sì che il corpo sano si senta come se fosse riscaldato dalla "luce del sole" (taiyang).

Tuttavia, se lo strato di difesa del corpo viene sopraffatto da un assalto di forze yin fredde, allora il processo di trasformazione del taiyang viene interrotto, la circolazione del qi protettivo viene ostruita e compaiono brividi e altri sintomi del taiyang.

 

 

In conclusione, si dovrebbe anche notare che, come i cinque elementi , le sei fasi non si riferiscono solo alle funzioni fisiologiche e al loro potenziale patologico. Sono associate a specifici strati corporei, dove le rispettive forze di trasformazione del qi sono più attive.

Partendo dall'esterno, il livello di profondità è il seguente: Taiyang (superficie), shaoyang (metà dentro, metà fuori), yangming (interno), taiyin (più profondo dentro), shaoyin (ancora più profondo dentro), jueyin (strato più profondo dentro).

Le sindromi degli strati yang tendono a esprimersi sintomaticamente come calore in superficie, poiché c'è ancora abbastanza energia per esprimersi in quel modo, mentre le sindromi yin sono generalmente le malattie croniche da carenza di yang che sono profondamente ritirate all'interno del corpo e tendono a non manifestarsi in modo così evidente in superficie, come il cancro.

In accordo con la teoria delle sei conformazioni, la trasformazione del qi da uno strato del corpo all'altro avviene quindi dall'esterno all'interno e tutti i processi fisici iniziano dal taiyang.

Il "Capitolo del Taiyang", quindi, occupa più del 50% dell'intero volume dello Shanghan lun .

Il taiyang, secondo la definizione codificata nel suo nome, si trova sulla superficie dei tre sistemi yang del corpo.

È la porta esterna dello zhengqi (qi giusto) del corpo ed è anche la porta attraverso la quale il qi patologico entra per la prima volta nel corpo.

Se il qi patologico sopraffà il taiyang, allora lo slancio di "apertura" del corpo viene disturbato, la circolazione dello yang di superficie ristagna e si verifica la malattia.

 

Questa prospettiva, simile alla medicina ayurvedica, è il miglior metodo preventivo per proteggere la superficie e impedire che agenti patogeni come il vento o il freddo entrino nello strato taiyang, da dove invariabilmente andrebbero più in profondità e causerebbero problemi più cronici e difficili da trattare.

 

Buon lavoro a tutti.

 

Si ringrazia Felipe Guerra in qualità di autore e fonte delle informazioni tecniche qui descritte. 

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