Emozioni in Medicina Cinese

Scritto da Felipe Guerra

I desideri e le passioni sono considerati dai pensatori cinesi come il principale ostacolo al vero compimento della vita umana e al compimento del proprio destino. Sono considerati nella medicina cinese come la principale causa di malattia e della debolezza che porta alle malattie.

Pertanto, le emozioni devono essere governate da una forza autosufficiente che viene dal profondo della natura individuale: un Cuore vuoto e tranquillo, una chiara consapevolezza, che consenta un comportamento perfetto e un rapporto autentico con il Cielo. Tutto questo produce movimenti regolari di qi e buona salute.

Il Cuore è la nostra vita emotiva, intellettuale, mentale e spirituale; è tutto ciò che accade dentro di noi e attraverso il quale sentiamo la nostra esistenza.

È la nostra capacità di pensare, sviluppare conoscenza, consapevolezza e coscienza e coltivare la nostra realtà interiore per costruire il nostro spirito vitale (jing shen 精神). Il Cuore è ciò che permette all'essere umano di assumersi la responsabilità della propria vita e del proprio destino, di saper nutrire la vita secondo l'ordine naturale.

Altrimenti c'è disordine, malattia e morte prematura. Pertanto il Cuore (mente) è responsabile in ultima analisi dell'ordine corretto o scorretto nei movimenti del qi dentro di sé.

Da dove vengono le emozioni? Sono le reazioni che abbiamo quando entriamo in contatto con qualcosa di esterno (un essere, un oggetto, un evento, ecc.), o quando ne ricordiamo il ricordo.

Per natura (xing 性), l'uomo possiede sangue e qi (xue qi ⾎氣) e un Cuore che permette la conoscenza (xin zhi ⼼知).

Il dolore così come la gioia, l'euforia o la rabbia non esistono permanentemente dentro di noi; sono movimenti reattivi all'incitamento di oggetti.

È allora che opera l'arte del Cuore (xin shu ⼼術).

Le emozioni sono quindi attivate da un oggetto o evento esteriore e viene indotta la reazione immediata, che si modula in molteplici possibilità come attrazione o repulsione, amore o paura, esultanza o rabbia, tristezza o gioia, arroganza, invidia, ecc…

La reazione a qualcosa dipende dalla disposizione naturale, dalla natura propria di ciascun individuo così come dal modo in cui si è fedeli alla propria natura nel momento della reazione, e quindi dall'ordine naturale.

La natura della reazione dice se il desiderio nel Cuore è rivolto allo sviluppo della vita o a ciò che è in conflitto con essa.

Da qui le variazioni di significato del carattere più comunemente usato per le emozioni (qing 情): disposizioni naturali, tendenze, emozioni e passioni.

Se i desideri sono conformi all'ordine naturale, se le reazioni sono appropriate, allora ci si governa in modo appropriato (Zhi治) e non c'è disordine (luan亂).

Questo è seguire il giusto ordine, seguire la natura e la propria natura, secondo le circostanze; questo è compiere il proprio destino (ming命).

L'arte del Cuore (Xin shu ⼼術) assicura le reazioni appropriate attraverso l'attenuazione dei desideri che portano “fuori di sé”.

Le emozioni sono percepite come movimenti del qi, e ogni emozione accresce oltremodo una particolare qualità e attività del qi in un essere umano. Durante l'era classica, tutti i movimenti del qi venivano analizzati, caratterizzati e classificati attraverso la teoria dello Yin/Yang e dei Cinque elementi (o Fasi).

Ciascuno dei Cinque organi (Zang) è quindi legato ad un'emozione che è fondamentalmente l'espressione del movimento del qi appartenente allo stesso elemento (fase). Proveniente dalla profondità dell'organo, questo qi influenza tutto ciò che è sotto il suo controllo all'interno dell'essere umano, nella fisiologia e nella psicologia, nel lavoro del corpo così come nel lavoro della mente.

In quanto tale, il fegato fornisce un'impennata e avvia movimenti verso l'alto; il movimento del qi chiamato nu怒 è prima un'impetuosa ondata, che promuove un movimento ascendente. L'eccitazione di questo movimento, del Fegato (o del Legno), lo trasforma in rabbia, che è solo l'eccesso di esso. Così le Cinque volontà (wu Zhi 五志), che sono profonde propensioni e tensioni di vitalità in ciascuno dei Cinque organi Zang, diventano le Sette emozioni (qi qing 七情), che sono un disturbo del regolare movimento del qi che produce vita.

Quindi le emozioni hanno origine nei cinque organi Zang, che sono i ricettacoli degli Spiriti in diverse modalità. Tutte le facoltà mentali e l'equilibrio psicologico, anche il modo di reagire a qualsiasi cosa, compreso ciò che suscita emozioni e libera passioni, dipende interamente dallo stato dei cinque Zang, uniti da e nel Cuore.

Quindi, quando un organo Zang è disturbato, non solo fa emergere sintomi fisici e psicologici legati al disturbo specifico, ma la persona subisce un'alterazione della propria facoltà di percepire, conoscere accuratamente, giudicare senza passione, sentire, reagire in modo appropriato.

Se i Cinque organi fanno affidamento su un Cuore libero da passione e attaccamento, che opera sotto una luce spirituale (o intelligenza spirituale, shen ming神明) e mantengono questa dipendenza, non c'è eccesso.

Il Cuore e lo spirito (shen神) ispirano ciascuno di loro fino al midollo. Questi sono i Cinque spiriti (wu shen 五神), la quintuplice espressione degli spiriti in un essere umano, che illumina il funzionamento della mente.

Quando un organo perde il suo radicamento negli spiriti, il suo qi non scorre più correttamente e interrompe il funzionamento psicologico e fisiologico.

Il capitolo 39 di Suwen descrive bene queste interruzioni:

Quando c'è rabbia, il qi si alza.

Quando c'è esultanza, il qi si allenta.

Quando c'è tristezza, il qi scompare.

Quando c'è paura, il qi discende.

Quando fa freddo, il qi viene raccolto.

Quando c'è calore, il qi scorre verso l'esterno.

Quando c'è un sussulto di paura, il qi è in disordine.

Quando c'è affaticamento, il qi è danneggiato.

Quando c'è un pensiero ossessivo, il qi è annodato.

Ciascuno dei cinque Zang è influenzato dalla sua emozione, ma un'emozione può ferire diversi organi causando disordine nel loro stesso movimento di qi. Pertanto, un organo può essere danneggiato da diverse emozioni.

Questa è la complessità dell'interazione tra i cinque movimenti del qi sullo schema dei cinque elementi con tutti gli effetti sul funzionamento del corpo e della mente.

Tutti i livelli dell'essere comunicano che un'interruzione emotiva avrà ripercussioni fisiologiche (nelle aree governate dall'organo responsabile dell'emozione così come nelle aree governate da altri organi disturbati da questo disturbo). Al contrario, un movimento deviato del qi porta a interruzioni fisiologiche, ma anche a uno stato emotivo. Questo stato può essere solo di breve durata, come riflesso della condizione del qi e del suo movimento durante quel periodo. Oppure può derivare dalla rottura di un organo che raggiunge il disordine più completo e quindi non è più in grado di controllare il movimento del suo qi, non può più partecipare alla composizione armonica del centro, né all'equilibrio psicologico e aspetti mentali.

Destino significa vita individuale mentre si svolge secondo la sua origine naturale/celeste. Compiere il proprio destino è vivere in armonia con il cosmo, rimanere integrati con l'armonia universale. Agire come tale fornisce il più profondo appagamento dei propri doni naturali e la salute più perfetta possibile.

Buon lavoro a tutti…

Si ringrazia Felipe Guerra in qualità di autore e fonte delle informazioni tecniche qui descritte.
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