Yang sheng: nutrire la vita

Scritto da Felipe Guerra

Diversi testi di Stati Combattenti esprimono la necessità di preservare la propria persona, sé o la natura essenziale:

Perciò il saggio mette la sua persona per ultima ed essa viene prima, la tratta come estranea e si conserva. (Daode jing , cap. 7)

Un modo per farlo era mantenere la salute alimentando la vita (yang sheng), un'area comune per pensatori speculativi e praticanti delle arti mediche tradizionali.

Il termine yang sheng appare per la prima volta nello Zhuangzi e poi in tutta una serie di letteratura medica del secondo (a.C.) secolo.

Il terzo capitolo dello Zhuangzi si intitola “Il Signore della Vita” ( Yang sheng zhu 養生主).

In esso, l'esperto macellaio Pao Ding istruisce il duca Hui di Liang. Pao Ding descrive il processo per padroneggiare la sua abilità. Il suo metodo è inizialmente analitico; inizia studiando i buoi come insiemi, poi come parti e infine con facoltà oltre la visione ordinaria.

Questo discorso è presentato come un'istruzione al Signore Wenhui, che conclude dicendo che: “Pao Ding mi ha insegnato come coltivare la vita” ( yang sheng , Zhuangzi 3, 124, cfr. Watson 2013, 20).

Un altro passaggio nei Capitoli esterni si riferisce ad alcuni di questi esercizi. Contrasta i "veri saggi" che seguono la via del cielo e della terra con (tra gli altri) praticanti di tradizioni di "nutrire la vita" che:

Soffiare, inspirare, espirare vecchio, portare il nuovo dentro, dormienti come l'orso, con il collo allungato come l'uccello, la loro unica preoccupazione era la longevità. Questi sono i praticanti di "guida e trascina" [ dao yin 導引] e "nutrire il corpo" [ yang xing養形] che desiderano la longevità di Pengzu ( Zhuangzi 15, 535, cfr Watson 2013, 119).

Il passaggio continua.

Veri saggi:

Coltivavano [le loro persone] senza benevolenza e rettitudine, governavano senza merito o fama, erano a proprio agio senza aver bisogno di fiumi e mari, raggiungevano la longevità senza "guidare e tirare", dimenticavano tutto e non gli mancava nulla, placidi senza limiti.

Poiché il punto centrale del passaggio Zhuangzi è di opporsi alla "guida e al traino" e ad altre tecniche di longevità alla vera saggezza, non si sofferma sui loro dettagli. Possiamo avere un'idea migliore di ciò di cui potrebbe aver parlato da altre fonti.

Alcune di queste idee sono elaborate in un capitolo del Guanzi intitolato "Coltivazione interiore" ( Nei ye ), che descrive la coltivazione del qi, così come l'essenza vitale ( jing ) e lo spirito ( shen ).

Descrive il Dao come pervade letteralmente il corpo o la persona di un saggio:

Finché la sorgente non sarà esaurita, i passaggi delle nove aperture rimarranno chiari.

Così è possibile esplorare i limiti del Cielo e della Terra, e coprire i quattro mari (con la propria consapevolezza).

Lo Zhuangzi e altri testi si riferiscono alla figura della persona spirituale o shen ren神人 come qualcuno che ha effettivamente trasformato il corpo fisico e il qi che lo costituisce.

Lo Zhuangzi descrive la persona spirituale come qualcuno che concentra il suo spirito ( shen ), evita i cinque grani (non è annebbiato dai sensi), cavalca le nuvole e, attraverso la concentrazione del suo shen , protegge gli altri dalle malattie e dalle epidemie e fa maturare il raccolto .

Questo passaggio suggerisce che un saggio può avere un effetto nutriente sul mondo agendo a distanza, forse come un sottoprodotto non intenzionale delle pratiche di autocoltivazione.

Altri passaggi nello Zhuangzi esaltano le capacità di artigiani specializzati che possiedono abilità altamente tecniche. Queste storie paragonano la padronanza della Via alla padronanza di un mestiere.

Sottolineano anche le capacità tecniche dei cittadini comuni.

I cittadini comuni, piuttosto che i governanti, sono presentati come figure sagge. Questi esperti tecnici includono fabbricanti di frecce, intagliatori di campane, barcaioli, macellai, cacciatori di cicale, vasai, fabbricanti di spade e carpentieri.

È curioso che questi passaggi non includano mai i medici.

Nella dinastia Han, le tecniche per "nutrire la vita" divennero una delle principali preoccupazioni dei Maestri delle Ricette (fang shi) della corte Han .

I testi sul nutrire la vita includono metodi per assorbire e far circolare il qi nel corpo, ad esempio esercizi di respirazione e meditazione, dieta, droghe e tecniche sessuali.

Testi medici e mantici rinvenuti nelle tombe chiariscono che un'ampia gamma di tecniche di longevità era stata sviluppata prima della dinastia Han.

Il più importante è un corpus di manoscritti medici scavati da Mawangdui 馬王堆 , datati 169 a.C.

Questa tomba è meglio conosciuta per le sue due versioni del Daode jing , ma è significativo collocare quei testi tra gli altri testi di provenienza scientifica trovati nella tomba .

Sei dei manoscritti medici si occupano di nutrire la vita in vari modi. "Armonizzare Yin e Yang" ( He yin yang合陰陽) e "Discussione della Via Realizzata di Tutto Sotto il Cielo" ( Tianxia zhi dao tan 天下至道談) riguardano la coltivazione sessuale.

Si riferiscono ai movimenti e alle posture degli animali come metafore di tutto il corpo per le tecniche sessuali. Un esempio è la descrizione di dieci posizioni in “Harmonizing Yin and Yang”:

Le dieci posizioni: la prima è “tigre vagante”; il secondo è “cicala aggrappata”; il terzo è “verme misuratore”; il quarto è "cervo di fiume che si scontra"; il quinto è “locusta strombata”; il sesto è “afferrare il gibbone”; il settimo è “rospo”; l'ottavo è "scappare il coniglio"; il nono è “libellula”; il decimo è "divorare il pesce".

Questi testi sottolineano che l'attività sessuale è un processo naturale, ma che deve essere regolato. Come dice il "modo realizzato sotto il cielo", le persone sanno per natura come respirare e come mangiare, ma tutto il resto è una questione di apprendimento e abitudine. “

Ciò che aiuta la vita è mangiare; ciò che ferisce la vita è la lussuria. Perciò il saggio quando unisce maschio e femmina possiede invariabilmente un modello» .

"Ricette per nutrire la vita" ( Yang sheng fang 養生方) consiste in ottantasette ricette, inclusi cibo, droghe e bevande, insieme a diversi esercizi di coltivazione sessuale.

"Eliminare il grano e mangiare il vapore" ( Que gu shi qi卻榖食氣) specifica la dieta e gli esercizi di respirazione da eseguire al mattino e alla sera e un regime stagionale di coltivazione del respiro attraverso il consumo di sei qi ed evitandone altri cinque.

Un altro testo, le “Dieci domande” ( Shi wen十問) fornisce consigli sulle tecniche per nutrire la vita;per esempio:

Yao ha chiesto a Shun: "Nel Sottocielo qual è il più prezioso?"

Shun ha risposto: "La vita è molto preziosa".

Yao disse: "Come si può coltivare la vita?" Shun disse: "Indaga su yin e yang". (studia e segui i principi dello yin e yang).

Infine, i “Disegni di guidare e tirare” ( Daoyin tu導引圖) sono una serie di quarantaquattro disegni di figure umane che eseguono esercizi, alcuni con didascalie.

Alcuni sono descritti in un altro testo scavato dalla tomba n. 247, Zhangjiashan 張家山 (Jiangling, Hubei).

Il "Libro del tirare" ( Yin shu引書) di Zhangjiashan descrive esercizi che si riferiscono o prendono il nome da animali, inclusi vermi, serpenti, mantidi, anatre selvatiche, gufi, tigri, polli, orsi, rane, cervi e draghi.

Entrambi esemplificano una tradizione di esercizi sia per la terapia che per la salute nota come daoyin (tirare e guidare).

La “ cultura yang sheng ” di questi testi enfatizzava il controllo sui processi fisiologici e mentali, entrambi intesi come auto-coltivazione, attraverso la trasformazione del qi.

L'“autocoltivazione” in questo contesto includeva l'eccellenza morale, la salute e la longevità.

Fondamentale per un terapeuta o praticante: La rettitudine; essere onesti!!

Possiamo avere un'idea più ampia di come fossero queste tecniche se ci rivolgiamo all'elenco dei titoli della sezione "Ricette e metodi" del Trattato bibliografico Han shu , menzionato sopra. Uno dei pochi testi esistenti che elenca è l' Huang Di neijing , insieme ai titoli di opere mediche perdute sul nutrire la vita, la salute e la longevità.

La sezione "Ricette classiche" ( jing fang ) include titoli come "Ricette per donne sposate e bambini" ( Furen ying er fang 婦人嬰兒方) e "Divieti alimentari di Shen Nong e Huang Di" ( Shen Nong Huang Di shi jin 神農黃帝食禁).

La sezione delle arti sessuali comprende "Ricette di Huang Di e dei tre re saggi per nutrire Yang" ( Huang Di san wang yang yang fang 黃帝三王養陽方) e “Ricette della camera interna delle tre scuole per avere figli” ( San jia nei ju you zi fang 三家內房有子方).

Altre sezioni descrivono esercizi fisici e tecniche terapeutiche, come il “Libro di Huang Di e di altri maestri su come camminare e muoversi” ( Huang Di za zi bu yin 黃帝雜子步引 ( Han shu 30, 1778–79).

Un altro testo medico di Mawangdui è un manuale di ricette ( fang 方) intitolato Ricette per cinquantadue disturbi ( Wushier bing fang五十二病方, tradotto e discusso in Harper 1998). Anche i testi delle ricette sono stati portati alla luce da Zhangjiashan (Li Ling 1993 e 2000). Inoltre, le tombe Mawangdui contenevano anche testi di divinazione: esagrammi, grafici e diagrammi sulla divinazione e fisionomia delle nubi, inclusa la più antica rappresentazione conosciuta di una cometa .

Queste arti tecniche formano un continuum con la filosofia perché le loro trasformazioni erano intese come auto-coltivazione nei sensi coincidenti di eccellenza morale, salute e longevità (piuttosto che patologia medica) e trasformazione fisiologica attraverso la manipolazione del qi.

Buona riflessione a tutti.

Si ringrazia Felipe Guerra in qualità di autore e fonte delle informazioni tecniche qui descritte.
Sito web di riferimento con video ed audio corsi: https://www.dragoneromtc.com/

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