I cinque spiriti

LO SHEN - LA MENTE
Lo Shen è lo spirito di "The Mind" e rappresenta la nostra coscienza. È la base della nostra umanità e la fonte da cui emergono tutti gli altri spiriti.

Lo Shen è responsabile della nostra identità e capacità di autoconsapevolezza, ma anche di come vediamo e interagiamo con gli altri: come ci orientiamo nel mondo che ci circonda.
Lo Shen è essenziale per integrare la nostra vita psichica ed emotiva poiché governa la percezione, l'intuizione, le idee, la capacità di estendersi oltre il Sé (formare relazioni), determinare i nostri valori; moralità e saggezza.
La Mente è ciò che collega la nostra intuizione e ispirazione: consente di riconoscere la loro verità e le loro chiamate in modo che possano mostrarsi nel mondo in modo efficace ed autentico.
Nel corpo, lo Shen è governato dal Cuore che, nella Medicina Cinese, è “l'origine della vita mentale”, e quindi il “monarca” di tutti gli altri organi: l'unico capace di riconoscere, valutare e sentire veramente lo spettro delle proprie esperienze emotive.
Sebbene emozioni diverse (rabbia, gioia, tristezza, paura, colpa, ecc.) influenzeranno gli organi del corpo in modi unici, quegli organi non "sentono" l'emozione e, invece, riflettono l'impatto di quell'emozione come percepito dal Cuore sotto forma di sintomi fisici.
In questo senso, lo Shen è chiamato Cuore-Mente.
Dato il ruolo dello Shen nell'elaborazione delle interazioni con gli altri e degli stimoli esterni, tutti i sensi (vista, udito, olfatto, gusto, tatto) dipendono da esso per il significato proprio come si fa affidamento sul cervello nella medicina occidentale.
Per questo si dice che lo Shen sia il “più visibile” di tutti gli spiriti, evidente nel modo in cui ci si comporta sia in pubblico che in conversazione: lo scintillio (o l'ottusità) negli occhi, la capacità di mantenere il contatto visivo, così come l'uso di un discorso chiaro/logico (poiché il Cuore è la radice della lingua nella MTC).
È lo Shen che calcola il comportamento appropriato per “fare clic” con gli altri e favorire la comprensione reciproca: un Cuore (Shen) a Cuore (Shen) ..
Quando lo Shen è vibrante ci sono:
Pensiero e coscienza chiari, intuizione acuta, buon intelletto, autoconsapevolezza, un forte senso di sé, sonno profondo (poiché lo Shen si ritira nel Cuore per essere ospitato di notte), una realtà emotiva equilibrata, buon giudizio espresso attraverso saggi azione, idee fluenti, ispirazione, vigilanza negli occhi, contatto visivo durante la conversazione, linguaggio chiaro + espressione di sé sicura, compassione ed empatia.
Quando lo Shen è disturbato e il Cuore è colpito, una persona avrà:
Coscienza annebbiata, scarsa intuizione, comportamento inappropriato/erratico o tendenze al linguaggio disordinato, interazioni socialmente imbarazzanti, bassa autostima, difficoltà ad esprimere se stessi, ipervigilanza e paranoia, scarsa autoconsapevolezza, difficoltà a relazionarsi con gli altri (compreso poco o niente contatto visivo durante la conversazione), scarsa capacità di compassione/empatia, pensieri e fobie irrazionali, una realtà emotiva squilibrata (fissata su un'emozione), panico, sonno disturbato ecc.

IL PO - L'ANIMA PIU' FISICA - TERRENA
Il po è lo spirito-mente immagazzinato dai Polmoni. Si integra con noi al nostro primo respiro e si disintegra alla fine della vita quando il respiro cessa.
Quando pensi al Po , considera le tue esperienze momento per momento: i tuoi istinti, impulsi e reazioni istintive.
Quando è equilibrato, il Po supporta la nostra capacità di rimanere connessi al momento presente attraverso il respiro. Quando è forte, è associato all'assertività e all'equità. Ci si aspetterebbe che qualcuno con un Po equilibrato parli con voce chiara e forte, respiri bene e agisca con virtù di giustizia.
Quando c'è debolezza del Po , potremmo vedere dolore persistente o irrisolto (emotivo), voce senza vita, letargia, depressione o sentimenti costanti di perdita o incompletezza. In questo caso, una persona potrebbe essere bloccata in un momento che è lontano nel passato, impedendole di essere presente o di andare avanti. Potremmo anche notare la presenza di problemi respiratori cronici come raffreddori frequenti, tosse di lunga data o asma associati a questa aura di dolore.
Quando il Po è sostenuto e reintegrato con il momento presente, vediamo la capacità di elaborare il lutto in modo sano. La reattività impulsiva viene scambiata con reattività e istinti di fiducia.
Vediamo il velo di tristezza e pesantezza sollevarsi, lasciando il posto alla capacità di apprezzare la bellezza e la pienezza del momento presente, di provare stupore e meraviglia e di cogliere un lampo di ispirazione.

LO YI - PENSIERO - INTENZIONE
L' Yi è lo spirito-mente immagazzinato dalla Milza. Ha a che fare con il pensiero, l'intelletto e la comprensione, oltre che con l'intenzione e la creatività.
L'organo della milza nella MTC è un importante organo di digestione, che separa e trasforma i nutrienti utili. A livello fisico, una milza debole può provocare una cattiva digestione del cibo.
A livello spirituale, una Milza debole, e di conseguenza uno Yi debole (intenzione), possono causare una cattiva digestione dei pensieri.
Ciò significa che potrebbero esserci problemi a deliberare in modo efficace, e invece una persona potrebbe trovarsi a pensare troppo o rimuginare sulle proprie preoccupazioni. Potrebbero non avere una chiara intenzione, e quindi potrebbero sentirsi "con il cervello annebbiato" o annoiati e demotivati.
C'è un detto, "lo Yi guida il l'attitudine interiore che guida il Qi" - il che significa che la tua intenzione guida la tua energia. Hai mai notato la differenza tra avere un vago desiderio di raggiungere un obiettivo ampio come "mettersi in forma un giorno" o "imparare una nuova lingua" non tende a funzionare a meno che non si stabilisca una struttura (o un rituale) per te stesso? .
Avere un'intenzione forte e chiara (Yi) ci aiuta a creare piani e obiettivi intelligenti e strutturati, che portano lì la nostra energia (ovvero manifesta quella realtà!).
Un Yi forte promuove anche le virtù della fedeltà e della lealtà. Se l' Yi sta soffrendo, queste virtù possono essere distorte al punto da soffocare la lealtà, la simpatia e persino la generosità.
Sostenere la milza e il suo spirito-mente, lo Yi, può aiutarti a coltivare intenzioni chiare, intuizione, creatività, motivazione e fedeltà appropriata ai tuoi obiettivi.

LO HUN - L'ANIMA ETEREA
Di tutti gli spiriti della Medicina Cinese, lo Hun o Anima Eterea condivide ampiamente le più somiglianze con il concetto occidentale di anima: è legato alla nascita, ha una volontà propria, ma alla morte sopravvive per vagarenei regni spirituali, o tornare alla fonte di tutta la vita.
Questa qualità errante è essenziale per comprendere lo scopo e la natura dello Hun.
Per cominciare lo Hun è il proprio livello di coscienza la cui vitalità dipende dalla sua capacità di connettersi e disimpegnarsi con la Mente, di "andare e venire" a suo piacimento.
Mentre la Mente è più razionale e incaricata di elaborare/integrare le informazioni percepite dal mondo esterno, l'Anima Eterea ha il compito di portare il proprio mondo interiore e i propri sogni alla consapevolezza dello Shen del Cuore.
Avvisa lo Shen della nostra intuizione, idee, obiettivi di vita, creatività e ispirazione artistica in modo che possano essere perseguiti piuttosto che semplicemente rifletterci.
Intrinsecamente lo Hun è Yang ; l'Anima Eterea fornisce movimento alla psiche in diversi modi:
fuori dal corpo durante il sonno e il sogno.
Al di là della propria vita/circostanze quotidiane attraverso il perseguimento di obiettivi di vita.
Attraverso la pianificazione dei progetti e dei percorsi necessari per realizzarli, lo Hun si impegna costantemente, per questo viene chiamato: il Generale delle armate.
Non è un caso che risieda nel Fegato: l'organo preposto a garantire la regolare circolazione del Qi in tutto il corpo. Fisicamente, il libero flusso del Qi del Fegato e del Sangue è il mezzo attraverso il quale l'Anima Eterea "va e viene".
Nella MTC, il Fegato funge da capo delegante al monarca (Il Cuore). In questo senso, la personalità sana del Fegato e l'animazione equilibrata dell'Anima Eterea possono essere viste in coloro che eccellono nell'autogestione, nella gestione, nella struttura e nella routine.
Quando il Fegato è sano, il Sangue del Fegato è abbondante e la circolazione del Qi del Fegato è regolare, l'Hun è contento: può andare e venire liberamente: ci sarà un sano flusso di idee e creatività, che la Mente riceverà e integrerà.
Una persona sarà connessa alla propria intuizione, in grado di immaginare un obiettivo e sentire di avere una direzione per la propria vita.
Possono pianificare i passaggi necessari per realizzare i loro sogni. In sostanza, un Hun radicato fornisce il coraggio di perseguire il proprio potenziale e regolare gli alti/bassi emotivi. Con un Hun equilibrato, i blocchi emotivi possono essere affrontati con flessibilità e le frustrazioni affrontate con risolutezza.
Quando il movimento dello Hun viene soffocato a causa di un Fegato indebolito (come la stagnazione del Qi del Fegato o una carenza di Sangue di Fegato/Yin), la Mente mancherà di stimolazione, rendendo una persona apatica e depressa. Sentiranno una mancanza di direzione o scopo. Possono perdere il contatto con le loro emozioni o interiorizzarsi al punto di stufare all'infinito causando risentimento. A causa della connessione del Fegato con gli occhi e la "vista" fisica, può esserci una mancanza di visione per i sogni, i progetti; il sonno sarà disturbato .
Ciò può causare scoraggiamento e mancanza di desiderio di andare oltre il proprio “blocco” e le circostanze della vita.
Nel complesso, un Hun disincarnato è implicato nella dissociazione involontaria (come nel disturbo da stress post-traumatico), nell'evasione consapevole (sognare ad occhi aperti, procrastinazione, uso di sostanze, ecc...
Senza la forza dello Hun è difficile se non impossibile seguire la propria strada e realizzarsi.

LO ZHI - LA VOLONTÀ
Lo Zhi è la nostra forza di volontà. Questo spirito-mente è immagazzinato nei Reni, che, nella MTC, sono associati alla nostra "essenza" più profonda
(Il JING), ai nostri tratti ereditati, al nostro potenziale riproduttivo e alle nostre riserve di energia più profonde.
Si dice che i reni contengano il "fuoco della porta della vita" che è di natura yang, ma sono anche associati all'elemento acqua che è yin.
Questa dualità ci fa comprendere che c'è un aspetto yin e yang nello Zhi .
L'emozione dei Reni è la paura, mentre la virtù del loro spirito-mente è la saggezza.
Quando guardi al tuo passato, ricordi esperienze in cui la paura dell'ignoto si è trasformata in saggezza basata sull'esperienza.
È qualcosa che si sviluppa nel corso della vita.
Lo Yin dello Zhi è legato al nostro destino, è la nostra relazione con il nostro viaggio nell'ignoto del futuro ; implica fiducia e fede.
La volontà Yang è più immediata di così: ha a che fare con gli sforzi coscienti e le decisioni fondamentali che consentono alla tua volontà di realizzare determinati desideri e risultati, e infine di portarli a termine!!!!
In questo senso, lo Yang dello Zhi ti dà la perseveranza per intraprendere il viaggio mentre lo Yin Zhi è quella parte di te che diventa evidente una volta raggiunto l'obiettivo.

BUON LAVORO A TUTTI!!!!!!!!!!

Si ringrazia Felipe Guerra in qualità di autore e fonte delle informazioni tecniche qui descritte.
Sito web di riferimento con video ed audio corsi: https://www.dragoneromtc.com/

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